ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།
ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།
ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་མཛད་ཤེས་རབ་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །མདོ་ཙམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཡར་ངོ་མར་ངོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བ་བྱུང་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བྱུག །དེར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་དུར་ཁྲོད་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བྃ་ཡིག་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫི་ལ་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ལྟེ་བར་བྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བའི་ཟུར་གསུམ་དུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་རེ་རེ་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ལྔའམ་གཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་མཐུན་དང་སྐུ་འབག་མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌཱ་རུ་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སྔོན་གཏོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རང་ཉིད་
ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་དང་མིག་འབྲས་རྡོ་རྗེར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་ཧཱུྃ་ལན་ལྔ་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱོར་བཞིན་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཚར་གཅོད་པའི༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདག་གིས་དགེ་
བ་གང་བྱས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ སུ་ཡིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ།

宁特空行大母闻名的金刚亥母二面修法
宁特空行大母闻名的金刚亥母二面修法
嗡 吉祥! 向生育诸佛之智慧佛母，金刚亥母顶礼后，将为其殊胜修法方便，略作精要阐述。此处关于宁特伏藏金刚亥母二面的修法与灌顶有关的内容分三部分：预备法器的准备、正行修持方法和灌顶仪轨。
首先，法器准备：在上半月或下半月的初十日，在绘制的佛像前方，设置方形台座，用五甘露与五药酒涂抹。在其上用彩沙绘制红色二层法界宫，绿色切角，四周以尸林和火焰围绕。中央绘四瓣莲花，莲心写上"班"字，其上置一只装满甘露的完整头盖骨。在头盖骨上覆盖镜子，镜面上用辛度拉粉画交叉法界宫，中心为"班"字，咒鬘向左环绕，三角处各绘一个涡旋卍字。上方搭起红色帐篷，摆设两种水、五种供养、肉和酒装饰的五座或一座食子，普通宝瓶、佛像、红色花朵等，以及自己前方的金刚铃杵、内供、达玛鲁鼓。此外，还需准备会供物、先行食子等下文所需的一切法器。
第二，修法部分：自己面向西方而坐，观想所在之处即为邬金化现刹土，自身变为金刚瑜伽母，双眼如日月，眼球如燃烧金刚之光芒，摧毁一切障碍。"嗡 班扎 惹咕夏 惹咕夏 吽呸"。同样加上"惹特那 班玛 嘎玛"等字，以及五次念诵"吽"，观想上下十方一切处都被金刚地基、围墙、网、帐篷、顶盖和智慧火焰所包围形成护轮结界。
然后，观想自己头顶上有根本上师赫鲁嘎，与之无二，为一切皈依处的本体。"上师即佛陀上师即法，同样上师即僧众，上师即具德持金刚，我向您祈请赐加持。"念诵三遍。观想上师本尊诸佛菩萨空行众等显现于前方虚空中。双手当胸合掌念诵："上师金刚瑜伽母，我皈依三宝，无上菩提心，我当生起最胜心。上师金刚空行母，顶礼三宝尊，消灭五毒空行五，息增怀诛众摧毁，愿我所有业果报，此时此刻皆成就。我所修持诸善行，回向一切有情众，凡修持正法之人，我对彼等皆随喜，最为秘密咒语道，我于自心当依止。"念诵三遍。
观想皈依境融入自身，此为积累福德资粮。


 །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨཱོྃ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་རྟེན་འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་མི་རོ་དམར་སེར་སྒུར་ཏེ་གཡས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་པདྨ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་མཾ་ཧྲཱིཿཧ་རྣམས་ལས་གྲི་གུག་དེ་དག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་
འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། རྩ་ཞལ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། སྟེང་ཞལ་ཕག་གདོང་ཁྲོ་ཞིང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་གཡས་ངོས་སུ་བལྟ་བའི་དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཟུང་བའི་ཡུ་བ་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་བརྟེན་པ། གཡོན་གྲི་གུག་དང་བཅས་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། དམར་ཟླུམ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་སོ་གཉིས་དང་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་སྤེལ་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཚངས་སྐུད་གདུ་བུ་སྟེ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་ནུ་མ་རྒྱས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱིའི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་
འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཕྱོགས་མདོག་གམ། ཡང་ན་བཞི་ཀ་དམར་མོ་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་། ཐམས་ཅད་གཅེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས་སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ཕག་གི་ཞལ་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རིགས་ཀྱི་མདོག་མཚུངས། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན་རོའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་དགུ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ལྷ་ལྔ་མ་ནི་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དོར་བ་དང་། གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་ན་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་ལྷ་གནས་པད་འདབ་བཞི་པོ་བཞག །གཙོ་མོའི་ས་བོན་ཡང་བྃ་ཡིག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
忆念基、道、果三种清净的空性义理，念诵："嗡娑婆瓦修达萨尔瓦达尔玛娑婆瓦修多杭"（ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्म स्वभाव शुद्धोऽहं，ఓం స్వభావ శుద్ధః సర్వ ధర్మ స్వభావ శుద్ధోఽహం，自性清净一切法自性清净我，嗡斯哇巴哇修达萨尔瓦达玛斯哇巴哇修多杭）。"嗡班杂修达萨尔瓦达玛班杂修多杭"（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，oṃ vajra śuddhāḥ sarva dharmā vajra śuddho'haṃ，ॐ वज्र शुद्धः सर्व धर्मा वज्र शुद्धोऽहं，ఓం వజ్ర శుద్ధః సర్వ ధర్మా వజ్ర శుద్ధోऽహం，金刚清净一切法金刚清净我，嗡班札修达萨尔瓦达玛班札修多杭）。"嗡瑜伽修达萨尔瓦达玛瑜伽修多杭"（ཨཱོྃ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，oṃ yoga śuddhāḥ sarva dharmā yoga śuddho'haṃ，ॐ योग शुद्धः सर्व धर्मा योग शुद्धोऽहं，ఓం యోగ శుద్ధః సర్వ ధర్మా యోగ శుద్ధోऽహం，瑜伽清净一切法瑜伽清净我，嗡约嘎修达萨尔瓦达玛约嘎修多杭）。念诵三净咒后，观想器世间和有情世间一切都融入自身，自身融入"吽"字，再观想此"吽"字无所缘，此为积累智慧资粮。
从空性境界中，观想自身依四缘而生的殿堂为四方四门并具有门廊，所有庄严和特征皆为圆满。外围有八大尸林及守护轮环绕，中央三角法界宫内有四瓣杂色莲花，莲心上是红黄色弯曲的人尸朝右看，日轮、月轮、莲花层叠之座上，自心化为本尊：中央及四方有"嗡吽曼舍依哈"（ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་མཾ་ཧྲཱིཿཧ）五字，从中显现弯刀并为之所标记。从中放射光芒，净化三界污垢，摄集十方一切诸佛并融入，由此自身化为金刚瑜伽母：身色红，一面二臂三眼，具有亿万日轮的光辉。主面为天女相，微笑忿怒欲乐表情，露出獠牙而笑。上面为猪面，忿怒朝上看向右侧，额头有旋转的卍字。右手持达玛鲁鼓和金刚短杖，杖柄靠在左大腿上；左手持弯刀及颅器，置于心间。黑发披散下垂，三只红圆明亮的眼睛转动。头戴串有五个干骷髅的金刚花环冠，挂有滴血的三十二人头及金铃铛交织的项链。佩戴轮形耳饰、颈饰、梵线、臂钏等五种人骨饰物。裸体如十六岁少女，青春盛年，乳房丰满。右腿伸展作半跏趺姿态起舞，安住在如劫末之火的智慧火焰中央。
外层四莲瓣上：东方白色金刚空行母，南方黄色宝生空行母，西方红色莲花空行母，北方绿色事业空行母，即方位色；或者四者均为红色。无论何种颜色，皆为裸体，一面二臂三眼，所有装饰、形象和手印标志都与主尊相同。
四门上，从"札吽班吙"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）字变化为四位守门天女，皆有猪面，极为忿怒，颜色与部族色相同。右手持钩、索、铁锁、铃铛，左手持颅血碗。裸体，具五种印记和人头项链，安住于尸体座上。
以上是九尊形式的描述；若为五尊形式则去掉四守门尊，若为单尊修法则保留法界宫内的四瓣莲花座，主尊种子字则改为"班"（བྃ）字，这些是差异所在。


 །དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བཞིན་པས་ཕཻཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་བྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། དབང་
གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོས་མཚན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་ལ། ཨཱོྃ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད། དག་དྲན་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །གཅེར་བུ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཉམ་ང་དང་བྲལ་བའོ། །ཕག་ཞལ་གཡས་སུ་བལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྩ་ཞལ་ཁྲོ་མོར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའོ། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ནི་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པའོ། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའོ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐབས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །གྲི་གུག་ནི་དུག་གསུམ་གཅོད་པ་སྟོང་ཉིད། ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བའོ། །རོ་གདན་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཉི་ཟླ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །པདྨ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤང་པའོ། །མེ་ཕུང་འབར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་དུག་ལྔ་སྲེག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དོན་སེམས་པ་ལས་ངག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་
བཅས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡང་སྙིང་སྟེ། ངག་བཟླས་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡིད་བཟླས་དང་། ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བར་འདོད་ན་ཆོས་འབྱུང་སྙིང་ག་དང་། མི་རྟོག་པར་འདོད་ན་ལྟེ་བ་དང་། བདེ་བར་འདོད་ན་གསང་གནས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་བཟླ་བ་ནི་གཙོ་མོའི་བསྙེན་པའོ། །ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཞེས་རིགས་འགྲེ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱིའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནོ། །དུས་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་མོ།

然后在心间的日轮上观想红色"班"字（བྃ，baṃ，बं，బం，班字，班），从中放光，观想从自性处迎请金刚瑜伽母及勇父勇母众眷属，同时在额前旋转炽燃手印，念诵"班札吽班吙"（ཕཻཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，phaiṃ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，फैं जः हूं बं होः，ఫైం జః హూం బం హోః，班札吽班吙咒语，班札吽班吙）。再次从"班"字放光，以"班"字迎请灌顶五部空行至前方虚空，以香水等供养，他们以甘露灌顶，净化身体污垢，水的余滴上涌，部族主尊为之庄严头部。灌顶诸尊也融入自身。
然后观想自己头顶上有白色"嗡"（ཨཱོྃ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡字，嗡）字标记的法轮，喉间有红色"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，啊字，啊）字标记的莲花，心间有黑色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽字，吽）字标记的十字金刚杵，生起与一切佛身语意无二的自豪感，并念诵："嗡瑜伽修达萨尔瓦达玛瑜伽修多杭"（ཨཱོྃ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，oṃ yoga śuddhāḥ sarva dharmā yoga śuddho'haṃ，ॐ योग शुद्धः सर्व धर्मा योग शुद्धोऽहं，ఓం యోగ శుద్ధః సర్వ ధర్మా యోగ శుద్ధోऽహం，瑜伽清净一切法瑜伽清净我，嗡约嘎修达萨尔瓦达玛约嘎修多杭）。
清净忆念为：红色身相表示对众生的慈悲喜爱；裸身表示通达法性空性而远离恐惧；猪面向右表示胜义不变；主面显忿怒表示世俗利生；头发散开表示不被相状所束缚；达玛鲁鼓表示宣说法性自然音声；卡特旺嘎杖表示不离方便；弯刀表示断除三毒之空性；头盖骨碗表示护持大乐；尸体垫表示远离分别；日月表示方便与智慧；莲花表示不被烦恼过患所染；双足伸屈而坐表示乐空不二；五个干骷髅表示五部族五智慧；五种骨饰表示不舍五欲；燃烧火焰表示以智慧之光焚烧五毒。此等义理心中思维而不必出声念诵亦可。
然后进行念诵：观想心间六角法界宫内月轮上有种子字及咒鬘，从中放射五色光芒，供养诸圣众并令欢喜，净化众生罪障并安置他们于瑜伽母果位。光芒复聚融入种子字与咒鬘，观想如此放收循环，专注此境界念诵：
"嗡萨尔瓦布达达基尼耶吽呸娑哈"（ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ sarva buddha ḍākinīyai hūṃ phaṭ svāhā，ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीयै हूं फट् स्वाहा，ఓం సర్వ బుద్ధ డాకినీయై హూం ఫట్ స్వాహా，一切佛空行母，嗡萨尔瓦布达达基尼耶吽呸娑哈）
"嗡班扎瓦尔纳尼耶吽呸娑哈"（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra varṇanīyai hūṃ phaṭ svāhā，ॐ वज्र वर्णनीयै हूं फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర వర్ణనీయై హూం ఫట్ స్వాహా，金刚具色母，嗡班扎瓦尔纳尼耶吽呸娑哈）
"嗡班扎拜若佳尼耶吽呸娑哈"（ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra vairocanīyai hūṃ phaṭ svāhā，ॐ वज्र वैरोचनीयै हूं फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర వైరోచనీయై హూం ఫట్ స్వాహా，金刚遍照母，嗡班扎拜若佳尼耶吽呸娑哈）
以上为心咒。
近心咒为："嗡萨尔瓦布达拜若佳尼吽吽呸呸娑哈"（ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ sarva buddha vairocanī hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，ॐ सर्व बुद्ध वैरोचनी हूं हूं फट् फट् स्वाहा，ఓం సర్వ బుద్ధ వైరోచనీ హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，一切佛遍照母，嗡萨尔瓦布达拜若佳尼吽吽呸呸娑哈）
可进行出声念诵，或专注观想心间种子字被咒鬘环绕而作意念诵，或观想种子字与咒鬘放光使身体成为光明蕴聚，安住于如幻三摩地而进行止息念诵，随宜而行。
若想明晰则观想法界宫在心间，若想无分别则观想在脐间，若想获得乐受则观想在密处而念诵。如是念诵七十万遍是主尊的亲近修持。
"嗡布达达基尼耶布达拜若佳尼耶吽吽呸呸娑哈"（ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ buddha ḍākinīye buddha vairocanīye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，ॐ बुद्ध डाकिनीये बुद्ध वैरोचनीये हूं हूं फट् फट् स्वाहा，ఓం బుద్ధ డాకినీయే బుద్ధ వైరోచనీయే హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，佛母空行佛遍照母，嗡布达达基尼耶布达拜若佳尼耶吽吽呸呸娑哈）
同样地，用"班扎、惹特那、班玛、嘎玛"字替换来修持各部族的咒语，为共同亲近，也需七十万遍。时间为三个月。


 །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ཡེ་
ཤེས་པ་ཕྱེ་ལ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པའི་ཆོས་འབྱུང་གདན་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐིམ། དེ་སྙིང་གའི་ཆོས་འབྱུང་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ས་བོན་གྱི་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པ་ཕྱག་མཆོད་གཏོར་མ་ཁ་ཟས་སྤྱོད་ལམ་ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཀ་པཱ་ལར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་མྱོས་བྱེད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར། གཏོར་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བའི་ཁ་ཆོད་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་བརྒྱུད་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཕེཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཨཱ་རལླི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱོྃ་
ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མ༔ ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ནི་བཞད་པ་ཆེ༔ དྲང་བར་བསྟན་པ་དོན་དམ་ཉིད༔ སྤྲོས་བྲལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཡས་པ་ཕག་གདོང་བཞད་པ་ཆེ༔ སྤྱན་གསུམ་གློག་དམར་འོད་འཁྱུག་ཅིང༔ ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་པ༔ སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཉིས་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་མ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཟུང་འཇུག་གསུམ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་བདག༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཡུམ་ལ་བསྟོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲས༔ ལྷ་ཆེན་བདག་པོ་དབང་དུ་སྡུད༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ཟློག་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཐོད་པ་གྲི་གུག་གཅོད་པའི་བདག༔ འཁོར་བའི་ཞེན་གཅོད་བདུད་འཇོམས་ཡུམ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཡེ་ཤེས་སྤྲས༔ ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཡུམ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བརྟེན་ནས་ཡུམ༔ མི་མགོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན༔ ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ གཡོན་བསྐུམ་གཡས་པའི་བརླ་ལ་གཏད༔ སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་གཡས་བཞེངས་ཚུལ༔ སྐྲ་གྲོལ་འཇིགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ༔ རབ་ཁྲོས་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་
རྗེ་ཕག་མོ་དུས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཡུམ༔ ཁྲོ་མོའི་ཁྲོ་མོ་སྔོན་བྱུང་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ ཕག་མོ་ཁྱོད་ནི་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རྩ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདི་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་མ་བྱས་པའི་གོང་ཉིད་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནོ།

当结束修法时，稍微安住于本尊身如幻的显空性中。然后，分离智慧尊请其返回，誓言尊的法界宫连同座垫融入自身，再融入心间的法界宫、咒鬘及种子字中，之后融入种子字的光点(那达)中。如同云彩消散于虚空般，从无戏论、无缘执的状态中起身为本尊，回向功德后进入中断修持期。
在修法间隙期间，应当精勤于念诵、礼拜、供养、食子、饮食、行住坐卧等各种瑜伽。
食子仪轨为：在头盖骨碗中准备用九种美食做成的食子，以肉、血、醉酒、五肉、五甘露等装饰，并摆设供品。用"让样康"（རཾ་ཡཾ་ཁཾ，raṃ yaṃ khaṃ，रं यं खं，రం యం ఖం，火风空字，让样康）咒语焚烧、驱散、洗净。观想风、火和头盖骨三层支架上放置的头盖骨碗中，食子物质安住为五肉五甘露，经风火净化，化为盘旋的甘露，其表面是月轮和金刚杵。从中放光，从诸佛心间取来智慧甘露，通过金刚吸管注入食子中，使之成为甘露海，白色闪亮。念诵"嗡啊吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡啊吽，嗡啊吽）三遍。
迎请食子宾客："班"（ཕེཾ，pheṃ，फें，ఫేం，班字，班）字观想轮回涅槃一切都以尊者母及眷属形象出现。观想他们以金刚吸管舌头享用食子，并念诵根本咒之后加上："嗡阿拉里萨尔瓦达基尼嗡啊吽巴林达卡嘻卡嘻"（ཨཱོྃ་ཨཱ་རལླི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，oṃ āralli sarva ḍākinī oṃ āḥ hūṃ balinta khāhi khāhi，ॐ आ रल्लि सर्व डाकिनी ॐ आः हूं बलिन्त खाहि खाहि，ఓం ఆ రల్లి సర్వ డాకినీ ఓం ఆః హూం బలింత ఖాహి ఖాహి，嗡啊拉里一切空行母嗡啊吽食子请食请食，嗡阿拉里萨尔瓦达基尼嗡啊吽巴林达卡嘻卡嘻）。如此念诵三遍或七遍进行供养，以香水等直至声音供养。用三字咒献内供。
吽！胜义世俗有形母，忿怒面相大微笑，
直接指示胜义性，离戏天母我敬礼。
右面猪首大微笑，三目电闪红光动，
能净世俗诸境界，种种天母我敬礼。
二面二臂二足母，安住无二大乐中，
双运三瑜三身主，无二平等佛母礼。
嘎桑达玛鼓之声，摄服大天诸主众，
退却轮回战佛土，右边父尊身敬礼。
头碗弯刀割断主，断执轮回降魔母，
骨饰庄严智慧显，智慧本体母敬礼。
吽！昔依尸林而住母，以三十二人头饰，
资具严饰空行母，与勇士交合母敬礼。
左足弯曲右腿伸，断除生死右起立，
散发威慑光辉视，极忿猪母身敬礼。
金刚亥母三时忿怒母，忿怒中忿昔日吉祥身，
亥母您是加持一切本，根本大母您前礼赞敬。
请受此等圣三昧耶物，祈赐身语意之诸成就。
如此赞颂祈请后，诵百字明，忏悔过错，以"班杂木"（བཛྲ་མུཿ，vajra muḥ，वज्र मुः，వజ్ర ముః，金刚解散，班扎木）送走食子宾客。此仪轨也可在自生本尊修持尚未结束前进行，视情况而定。


། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བསང་། དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྃ་ཡིག་གནས་པའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་
དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས་རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་པ་བོར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དྲི་ཆབ་གཙང་མ་ཙནྡན་ག་པུར་ཆབ༔ བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་ཨ་ཀར་དུ་རུ་ཀ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་མདངས་དང་ཁ་དོག་ལྡན༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་སེལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་ཁ་དོག་ལྡན་པ་ཡིས༔ ལུས་སེམས་རྒྱས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༔ སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་འབུལ་ལོ། །མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲུ་བཅུད་ཆང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ དྲི་མེད་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་མདོག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འབུལ། གཏོར་སྣོད་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །ནང་གསང་གི་མཆོད་པའི་རྣམ་
གྲངས་ཇི་སྙེད་གསུངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་སེར་མོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་ནས༔ ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུམ་ཐོད་པའི་སྒྲ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྒྲ་ལས་ཌཱ་མ་རུ༔ ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་འདོད་ཕྱིར་འཐུང༔ ཞལ་བཞད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་ལྡེམ་གཟུགས་ཅན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དཀྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ བསྐལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཞེས་པས་བསྟོད༔ བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ༔ བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི་མདུན་བསྐྱེད་མཉམ་སྒྲུབ་ཉིད་ལས་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤྲོས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱའོ།

第三，加持灌顶仪轨。按照前述准备法器后，在完成自生本尊与念诵之后，净化对生本尊的所依，念诵三净咒。从空性境界中，观想依四缘而生的殿堂为四方四门并具有门廊，所有庄严和特征皆圆满，中央有风、火和头盖骨三层支架之上，从"阿"（ཨ，a，अ，అ，阿字，阿）字变化而成的头盖骨碗内，从"班"（བྃ，baṃ，बं，బం，班字，班）字涌现出盘旋的甘露海，中央有"舍依"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，舍依字，舍依）字变成甘露天女，其心间有旋转的卍字，中央是月轮，上面安住"班"字，其光芒迎请一切诸佛以菩提心形相融入甘露中，甘露天女也融化为光，成为智慧甘露盘旋的大海。
其中从"诶"（ཨེ，e，ए，ఎ，诶字，诶）字变成三角法界宫内，有杂色四瓣莲花，莲心上……一直到"由部族主尊庄严头部"为止与自生本尊相同，去除"自心变为本尊身"的部分。观想灌顶诸尊融入对生本尊中。
然后加持外内供品：吽！清净香水旃檀龙脑水，馥郁香薰阿噶尔杜鲁噶，美丽妙花光泽色具足，照明灯烛驱除十方暗，具足色味美食妙饮食，能使身心满足得滋养，种种乐器十方奏妙音，供养智慧空行请受用，不舍欲乐享用法性愿！
"嗡班扎根德啊吽"（ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，ॐ वज्र गन्धे आः हूं，ఓం వజ్ర గంధే ఆః హూం，金刚香，嗡班扎根德啊吽）同样地，"杜贝 普贝 阿洛给 内威迪雅 夏达啊吽"（དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，dhūpe puṣpe āloke naividyā śabda āḥ hūṃ，धूपे पुष्पे आलोके नैविद्या शब्द आः हूं，ధూపే పుష్పే ఆలోకే నైవిద్యా శబ్ద ఆః హూం，薰香、鲜花、灯光、饮食、声音，杜贝 普贝 阿洛给 内威迪雅 夏达啊吽）以此供养。
具相班达嘎巴拉中，谷精美酒甘露相混，无垢白色如珠光泽，三昧耶物甘露妙药，供养智慧空行母众，请满誓愿赐予成就！"嗡玛哈班扎萨玛耶吽"（ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，oṃ mahā pañca samaye hūṃ，ॐ महा पञ्च समये हूं，ఓం మహా పఞ్చ సమయే హూం，大五誓句，嗡玛哈班扎萨玛耶吽）以此供甘露。
食器具相嘎巴拉中，食子五肉五甘露物，转变为大甘露供养，智慧空行诸尊请受，满足誓愿赐予成就！"嗡玛哈巴林达萨玛耶吽"（ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，oṃ mahā balinta samaye hūṃ，ॐ महा बलिन्त समये हूं，ఓం మహా బలింత సమయే హూం，大食子誓句，嗡玛哈巴林达萨玛耶吽）以此献食子。
虽说内密供养有诸多种类，但暂且就如此。
赞颂如前所述，或者：
吽！金刚亥母善逝佛母尊，离戏法身大乐境界中，自性圆满受用报身相，红身裸体骨饰为装严，金发飘扬如火焰熊熊，骷髅花环周遍环绕头，父性本质嘎旺嘎杖持，饮血三身头盖骨之声，法界音中达玛鲁鼓奏，头盖骨碗盛满四魔血，为求成就加持故饮用，面露笑容龇牙舌卷曲，忿怒尊口中发吽声响，呸字摧毁三界轮回苦，伸屈舞姿妙曼婀娜身，劫末火焰炽热中央住，尸林游舞空行众主尊，劫末圆满智慧我敬礼！
如此赞颂后，清晰忆念念诵的所缘境，如前进行念诵。宝瓶生起与念诵，为了区分于对生本尊的等同修持，观想从自己心间放出咒鬘，启发宝瓶尊的心意，从其身流出甘露充满宝瓶，如此念诵随力所及。以香水等直至声音供养，以三字咒献内供，并作简短赞颂。


 །དེ་ནས་འདས་པའི་གཏོར་མ་
སྔར་བཞིན་ལས་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བས་སྤྱན་འདྲེན་ནི་མི་དགོས། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་། གསུམ་པ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་མཆོད་ནི་དེའི་སྔ་ཕྱི་གང་འོས་སུ་བྱ་ཞིང་དེའི་མཐར་བདུད་རྩི་ཡང་མྱང་། དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམ་དག་གི་མན་ངག་ནི། མདུན་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་མྱུར་དུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་ཅིང༔ རྒྱལ་བ་གསང་སྦྱོར་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ༔ བྱིན་རློབས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བདེ་ཆེན་སྟོན༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པས་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་ཡང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་བདག་གི་
རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་མཆོག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཀའ་བབས་པ་ནི་བླ་མ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ནི་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་སྟག་སྒྲོ་ནས་བྱོན་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་དགུ་མའམ། ལྷ་ལྔའམ། གཙོ་རྐྱང་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་སོགས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཅིང་། མེ་ཏོག་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། སྡོམ་གཟུང་རྣམས་བྱས་ལ། བྱིན་གྱིས་
བརླབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལས། དང་པོ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་ཁར་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་རླུང་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་མ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེའི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕོག་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བས་གར་མཛད་པར་མོས་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེས་ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་བདེ་གསལ་དུ་འཆར་བ་ནི་ཕེབས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后供养过去食子，如前所述，因与对生本尊相连，故不需另行迎请。第二个食子供养护法，第三个食子供养地神，各按其各自的仪轨进行。会供可在此前后适当时机举行，最后也品尝甘露。
然后，字母清净的口诀是：观想对面主尊心间的咒鬘迅速旋转，放光融入自身，并祈请：
三时善逝集聚智慧母，三世一切诸佛生育者，
密修供养诸佛令欢喜，菩提心乐滋养遍身体，
祈愿加持我与诸弟子，显示瑜伽母之大乐境。
如此祈请，这是自身入修之意。
弟子的行为是：沐浴、驱魔、讲法、介绍等适当事项。其中，金刚乘道路上成就的主要本尊即是瑜伽母。虽然从究竟义来说，男女本尊无有优劣，但若从能净所净的角度看，智慧为根本，方便为支分；大乐也必须由具一切相的空性来成就；且虽自身不离赫鲁嘎的瑜伽，但使者女众将成为自己的金刚上师，因此，对于追求殊胜成就者而言，首要本尊即是金刚亥母。关于她，有多种传承，尤其是乌金大师莲花生大士极为深奥的五大心灵伏藏中，空行法门深广传承给上师宁热巴坚（鬐发上师），他有多种空行修法，此处即是佛母措嘉亲授，出自虎羽的空行大母闻名的金刚亥母修法，九尊、五尊或单尊，与此坛城相关的加持灌顶，由上师完成前行等事项后，献曼达拉，系眼带，授花，（弟子说）：金刚上师请垂念，我某某名，今入瑜伽母加持，祈请金刚瑜伽母垂念！祈请加持净化我一切业与烦恼！祈请加持解脱三界轮回、获得赞叹、超越轮回大海！如此祈请三遍。
然后皈依、发心、受戒等事项完成后，通过八种加持降下智慧。首先，由内在瑜伽母降下：让弟子用石灰粉画法界宫，面西结跏趺坐，持气，观想弟子为本尊，心间有如灯火般燃烧的金刚亥母，她心间有旋转的卍字向左快速旋转。上师眉间有快速旋转的卍字放光，照射弟子心中的亥母身体，产生难以忍受的大乐，起舞而观想。同时诵咒奏乐，以此身体颤动摇晃，语言说话，心生起乐与明觉，这即是降临的征兆。
;


 །གཉིས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ཏེ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། གཞིའི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་གནས་ནས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་
ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཨཱོྃ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་བཅུག་ལ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། ཀླད་ཆེན། བདུད་རྩི་ལྔ། རའི་ལྕེ་དང་རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །བ་ལང་གི་སྤུའམ་རང་རང་གི་སྐྲ་རྣམས་གུ་
གུལ་དང་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །བཞི་པ་མེ་ཏོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་མེ་ཏོག་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་དམར་རིལ་གྱིས་བྱོན། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཕཻཾ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་དབབ་བོ། །ལྔ་པ་མར་མེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་གསལ་ཞིང་རྣོ་བ་འབར། འཁོར་ལོ་བཞི་བརྒྱུད་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ཆེར་འབར་བས། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་འཛིན་དུ་འཇུག །རྗེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་གདངས་སྐྱོང་དུ་གཞུག་གོ །

第二，启请上师本尊空行降下加持：保持前述基础观想，观想从上师心间放射光芒，迎请三根本诸尊充满虚空。他们从弟子头顶进入，充满全身，生起难以忍受的大乐燃烧之感，同时伴以铃鼓声：
吽！请起空行尊从处起，垂念上师导师请垂念，
持明处所请移动身，为作加持祈请降临此，
于此胜处请降下加持，予我胜修赐四种灌顶，
障碍邪引间断请消除，殊胜共同成就祈赐予！
同样地：
吽！请起本尊众尊请起，垂念五部如来诸部众，
法界境中请移动身，为作加持祈请降临此，
于此胜处请降下加持，予我胜修赐四种灌顶，
障碍邪引间断请消除，殊胜共同成就祈赐予！
吽！请起智慧空行众请起，垂念五部空行诸部众，
尸林处所请移动身，为作加持祈请降临此，
于此胜处请降下加持，予我胜修赐四种灌顶，
障碍邪引间断请消除，殊胜共同成就祈赐予！
嗡！祈请以身加持我，身体生起威光请，
身体障碍净化请，不变身之成就赐！
啊！祈请以语加持我，语言增长能力请，
语言障碍净化请，语之精要教法成就赐！
吽！祈请以意加持我，心中生起证悟请，
心意障碍净化请，不生心之金刚成就赐！
身语意之加持请，五种智慧灌顶赐，
传承持子请加持，四灌圆满请赐予！
如此念诵并伴以乐器声。
第三，以香加持：让弟子专注观想心间旋转的卍字，用黑猫粪、红莲花、人肉、人脑、五甘露、马舌与四肢肌肉、牛毛或自己的头发等与安息香混合做成的烟熏香，并念诵："嗡啊舍依吽吽哈"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧ，oṃ āḥ hrīḥ hūṃ hūṃ ha，ॐ आः ह्रीः हूं हूं ह，ఓం ఆః హ్రీః హూం హూం హ，嗡啊舍依吽吽哈，嗡啊舍依吽吽哈）和"嗡班杂巴拉黑啊贝夏雅萨尔瓦杜丹舍依娑哈"（ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra bhārahe āveśaya sarva duṣṭāṃ hrīṃ svāhā，ॐ वज्र भरहे आवेशय सर्व दुष्टां ह्रीं स्वाहा，ఓం వజ్ర భరహే ఆవేశయ సర్వ దుష్టాం హ్రీం స్వాహా，金刚荷持入一切恶者舍依娑哈，嗡班扎巴拉黑阿贝夏雅萨尔瓦杜叉姆舍音娑哈），同时奏乐。
第四，以花加持：将先前摆在坛城的花放在弟子头顶，观想坛城诸尊心间有一瑜伽母以花表示，完全鲜红地降临，从弟子头顶无声融入，同时念诵"班"（ཕཻཾ，phaiṃ，फैं，ఫైం，班字，班）字二十一遍以降下。
第五，以灯加持：观想弟子明显为本尊，其脐轮有红色"阿"（ཨ，a，अ，అ，阿字，阿）字如灯般燃烧，头顶有白色"杭"（ཧྃ，haṃ，हं，హం，杭字，杭）字为标记。上师心间放光照射弟子脐间的"阿"字，使拙火明亮锐利燃烧。通过四轮，融化的"杭"字菩提心流下，融入"阿"字，使火更加旺盛，观想烧尽身体及身体习气和一切烦恼，同时引导持气。之后让弟子安住于乐明无念状态中，保持其光辉。
;


དྲུག་པ་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འོག་རླུང་འཐེན་ལ་སློབ་མའི་བཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ། མགྲིན་པར་རྩ་གསུམ་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ། མགོ་བོ་ཀ་པཱ་ལ་རང་བྱུང་གི་སྣོད་དུ། དབང་པོ་ལྔ་ཤ་
ལྔ། ཡུལ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦར་པ་དབྱིངས་སུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལུས་གནས་རྩ་རླུང་གཏོར་མ་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདྲེན་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ གཙོར་བྱེད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ལུས་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ཕུལ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དེའི་དབུ་གཙུག་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བསྐྱེད་པས་རིམ་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་མཐར། ཧཾ་ཤི་དྷིཾ་རི་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླའོ། །བརྒྱད་པ་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཧྲཱིཾ་ཡིག་བྃ་དམར་
པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱོྃ་ལས་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ། སྤྱི་བོར་ཧྃ་སེར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་སེར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ཧྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་མགོར་བཅིང་། ཨཱོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད། བདུད་རྩིའི་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། མེ་ལོང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཡུང་དྲུང་རིས་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པ། ཟུར་གསུམ་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ། ནང་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ། དམར་བ་སྙིང་རྗེ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་མཚོན་ནོ། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ཕག་མོར་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཤད་ལ། མཚོན་དོན་དག་དྲན་བཞིན་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བླ་མ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མིག་དར་འཆིང་འགྲོལ་མཐོང་བ་སྟོན་པ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་
ལེན་ཡིན་གྱི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཅག་འཇུག་ལགས་ན༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།

第六，以食子加持：让弟子提升下风，观想其肛门处有"样"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，风字，样）字变成风轮，脐间有"让"（རཾ，raṃ，रं，రం，火字，让）字变成火，喉部有三脉上的"嗡啊吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡啊吽，嗡啊吽）三字变成头盖骨支架，头部变成嘎巴拉自然形成的容器，其中五根为五肉，五境为五甘露，五蕴为五部族，五大为五佛母本性的食子，化为智慧甘露供养法界：
吽！上师本尊空行众，五蕴色身食子请受用，
瑜伽士之道路请引领，法界中智慧空行母，
烦恼分别食子请受用，法性界中成就请赐予，
安住智慧空行母尊，身住脉气食子请受用，
无死长寿成就请赐予，引导事业空行母尊，
三毒肉血食子请受用，誓言失坏祈请满，
主要誓言空行母尊，五毒三毒食子请受用，
大手印之成就请赐予！
如此无执无贪地奉献身体，观想乐智增长。
第七，以本尊加持：观想弟子明显为本尊，其头顶上有根本上师，从其头顶依次向上有传承诸上师。对他们生起真切恭敬虔诚，使他们依次融化为光团，从头顶无声融入，同时念诵主咒后加上："杭希笛咪日吽"（ཧཾ་ཤི་དྷིཾ་རི་ཧཱུྃ，haṃ śi dhiṃ ri hūṃ，हं शि धिं रि हूं，హం శి ధిం రి హూం，杭希笛咪日吽，杭希笛咪日吽）。
第八，以字母加持：观想弟子脐间有"舍音"（ཧྲཱིཾ，hrīṃ，ह्रीं，హ్రీం，舍音字，舍音）字变成法界宫，内有红色"班"（བྃ，baṃ，बं，బం，班字，班）字标记的"舍音"字；喉间有"嗡"（ཨཱོྃ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡字，嗡）字变成白色卍字向左旋转，标有"嗡"字；头顶有黄色"杭"（ཧྃ，haṃ，हं，హం，杭字，杭）字变成向右旋转的黄色卍字，标有"杭"字。观想这些快速旋转，同时猛烈诵念根本咒并伴以乐器声。
然后用"底叉班札"（ཏིཥྛ་བཛྲ，tiṣṭha vajra，तिष्ठ वज्र，తిష్ఠ వజ్ర，安住金刚，底叉班札）使之稳固。以上是加持仪轨。
然后念诵"巴拉底查班札吙"（པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，pratīccha vajra hoḥ，प्रतीच्छ वज्र होः，ప్రతీచ్ఛ వజ్ర హోః，受持金刚吙，巴拉底查班札吙），献花；"巴拉底格日那伊芒萨多玛哈巴拉"（པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ，prati gṛhṇa imaṃ satva mahā bāla，प्रति गृह्ण इमं सत्व महा बाल，ప్రతి గృహ్ణ ఇమం సత్వ మహా బాల，受持此众生大力，巴拉底格日那伊芒萨多玛哈巴拉），把花系在头上；"嗡嘉那查库巴拉贝沙雅呸"（ཨཱོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，oṃ jñāna cakṣuḥ praveśaya phaṭ，ॐ ज्ञान चक्षुः प्रवेशय फट्，ఓం జ్ఞాన చక్షుః ప్రవేశయ ఫట్，智慧眼入呸，嗡嘉那查库巴拉贝沙雅呸），开眼。
展示坛城相：粉尘法界宫表示三毒法性，甘露法界宫表示三界真如，镜子法界宫表示三身智慧。卍字图案表示法性不变，字母表示身语意合一，三角形表示三解脱门，内空表示离戏，红色表示悲心，底部细表示断除烦恼，上部宽表示智慧和功德增长。
然后说："观想上师为亥母，生起虔诚恭敬心！"并解释对生本尊的形象如同前述现观，讲解象征意义和清净忆念，展示坛城和上师本尊的真实性。
系解眼带、展示所见等是传承实修传统，在加持仪轨明文中并未提及，所以不做也可以。
然后为正行灌顶献曼达拉："上师佛陀请垂念！如同往昔诸佛陀，获得坛城灌顶后，趣入佛陀果位般，我等随后今入此，祈请赐予灌顶恩！"如此祈请三遍。
正行灌顶：上师与坛城本尊无二，将宝瓶等五种灌顶物品，每一个都安放在三处（头、喉、心），生起证悟，此即四灌顶的本质。


 །དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་མེད་ཟླུམ་པོ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་རང་གཟུགས་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་དེ་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོད་པས་
དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འབྲུ་བཅུད་ཆང་གིས་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགགས་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྔགས་ལན་དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པས་མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་དུ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་
ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ། གསུམ་པས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་རོལ་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།

首先，以宝瓶灌顶：
嗡！宝瓶无戏圆形相，法身自形五部主，
无生菩提心水净，分别无明垢污洗，
烦恼习气悉清净，四灌智慧愿圆满！
"嗡萨尔瓦布达拜若佳尼吽吽呸呸娑哈"（ཨཱོྃ་སརྦ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ sarva buddha vairocanī hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，ॐ सर्व बुद्ध वैरोचनी हूं हूं फट् फट् स्वाहा，ఓం సర్వ బుద్ధ వైరోచనీ హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，一切佛遍照母，嗡萨尔瓦布达拜若佳尼吽吽呸呸娑哈）
"嗡布达达基尼 班扎达基尼 拉那达基尼 班玛达基尼 嘎玛达基尼娑哈"（ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ，oṃ buddha ḍākinī vajra ḍākinī ratna ḍākinī padma ḍākinī karma ḍākinī svāhā，ॐ बुद्ध डाकिनी वज्र डाकिनी रत्न डाकिनी पद्म डाकिनी कर्म डाकिनी स्वाहा，ఓం బుద్ధ డాకినీ వజ్ర డాకినీ రత్న డాకినీ పద్మ డాకినీ కర్మ డాకినీ స్వాహా，佛部空行金刚空行宝生空行莲花空行事业空行娑哈，嗡布达达基尼班札达基尼拉那达基尼班玛达基尼嘎玛达基尼娑哈）
如此念诵三遍，将宝瓶置于头顶做沐浴是瓶灌；对准喉部使之饮用宝瓶水是秘密灌顶；对准心间是智慧灌顶；由此生起乐明无念之觉受是第四灌顶。
第二，以颅器灌顶：
啊！圆形颅器法界性中，无死甘露谷酒充满，
五肉五甘露五部五智，降服烦恼魔生五部五身，
无二性中法性游戏联，无造自生大乐菩提心，
法性甘露胜过分别魔，愿得圆满四灌智慧位！
念诵咒语三遍，将颅器置于头顶是瓶灌；对准喉部使之饮用甘露是秘密灌顶；对准心间是智慧灌顶；由此生起乐明无念之觉受是第四灌顶。
第三，以镜子灌顶：
吽！圆镜法界无垢染，清净明亮无浊澄清，
影像清晰无可执取，心性清净明而无碍，
超越能所执相境界，菩提心之幻化遍现，
明空无碍界中明暗无，愿得圆满四灌智慧位！
念诵咒语三遍。第一遍时置于头顶，第二遍置于喉部，同时观想从上师心间咒鬘出现从口中出来，进入弟子口中融入心间种子字，并随之念诵咒语，第三遍置于心间。将镜子置于头顶是瓶灌；对准喉部赐予咒语后许是秘密灌顶；对准心间指示明亮无碍的觉性是智慧灌顶；由此生起乐明无念之觉受是第四灌顶。
第四，食子灌顶：
舍依！食器班达法界宫殿中，食子五欲五智慧，
空行五身大乐不离合，清净甘露空行供养物，
无二法界中融严誓言，为摄母尊空行尊众及，
为以四种事业调伏众，为遣众多化身行事业，
愿得圆满四灌智慧位！
念诵咒语同时将食子置于头顶是瓶灌；对准喉部使其品尝食子是秘密灌顶；对准心间指认与空行母无二是智慧灌顶；由此生起乐明无念之觉受是第四灌顶。


 །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱོྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མཉམ་ཉིད་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་སྨོན་
ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་ལྷར་འཛིན་ཅིང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ དབང་བཞི་རིམ་པར་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔར་གྱི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པས་མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མིང་གདགས། གསུམ་པས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་མ་གཏང་ན་སྐབས་འདིར་གཏོང་ཞིང་། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞལ་གཉིས་མ་ལྷ་དགུ་པ་དང་ལྔ་པ་གཙོ་རྐྱང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གཞུང་གི་ཁུངས་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་
དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཆད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་ལས་ཚོགས་སུ་འཛོམ་པ་སོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ནི་གཏེར་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ནི་སྙིང་པོ་ཉེར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་དབྱིངས། །རྒྱས་འདེབས་རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་གཏེར་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་དྲིལ། །ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།

第五，以面具灌顶：
嗡！法身无生界中虽不动，受用身明晰无混天母身，
化身种种方便调伏众，三身中等同无混明显，
昔时天母与您同发愿，今为我与弟子所持尊，
即使舍命亦不舍修持，愿得次第圆满四灌顶！
在前述咒语后加上"嗡班扎约给尼吽呸"（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ，oṃ vajra yoginī hūṃ phaṭ，ॐ वज्र योगिनी हूं फट्，ఓం వజ్ర యోగినీ హూం ఫట్，金刚瑜伽女，嗡班扎约给尼吽呸），如此念诵三遍，第一遍时置于头顶，第二遍置于喉部的同时赐予与其种姓相应的密名，第三遍置于心间。将面具置于头顶是瓶灌；置于喉部并赐予密名是秘密灌顶；对准心间指认与空行母无二是智慧灌顶；由此生起乐明无念之觉受是第四灌顶。
如此，在五种根本灌顶中，每一种分为四个部分，共二十种觉悟，即所谓四灌顶的现观直接获得。
然后受誓言承诺和献曼达拉供养等，与通常仪轨相同。如果前面没有进行会供，则在此时进行，随后做感恩供养赞颂、忏悔过错、送回本尊、收摄、发愿、吉祥祝词等，皆依常规进行。
以上是双面尊九尊坛或五尊坛或单尊的修法仪轨及加持法。
关于金刚瑜伽母的法门，从成就者的经典来源、上师的口诀、不断的加持传承、圆满次第和事业集会等各方面看，此法门确实殊胜卓越。
想要进入这样深广的口诀全部内容，应当从伏藏原文中学习，此处只是将精要作了简要汇集。不变大乐无漏界，印记金刚佛母尊，修法宁玛伏藏精华髓，易行诵文简略集。
宁玛伏藏中著名的空行大母金刚亥母双面尊修法篇章。


། །།
ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།

宁玛伏藏中著名的空行大母金刚亥母双面尊修法
;


